苏联历任领导人对东正教的态度与政策变迁 东正教在俄罗斯的影响深远，始于988年“罗斯受洗”，弗拉基米尔大公将其定为国教。至1917年十月革命前，东正教已拥有7万余座教堂、12万神职人员和1亿多信徒，在俄国宗教领域占据绝对优势。 十月革命后，主张无神论的马克思主义成为苏联指导思想，东正教与苏维埃政权的冲突随之展开，历任领导人的宗教政策也历经多次变迁。 列宁时期，受马克思主义宗教观及东正教勾结沙皇、临时政府的影响，采取了剥夺教会财产、政教分离等措施，将教会土地国有化，明确宗教与政治、学校分离。但列宁保持理性，主张宗教信仰自由，其政策贴合实际，对巩固新生政权起到积极作用。 斯大林执政后，对东正教态度更为极端，企图彻底消灭宗教，颁布限制法案、发动群众运动，甚至摧毁莫斯科基督救世主大教堂，“战斗无神论者同盟”也在此时发挥了重要作用。直到1941年苏德战争爆发，为团结力量抗德，才放宽对东正教的限制。 赫鲁晓夫时期，宗教政策再度走向激进，因批判斯大林、急于实现共产主义及缓解经济困境，采取关闭教堂、迫害神职人员等手段，复刻斯大林早期做法。 勃列日涅夫上台后，吸取前几任教训，放弃激进手段，通过宗教事务委员会对东正教进行温和管理，虽仍持批判态度，但使东正教衰落过程更为隐蔽，被部分人称为东正教的“文艺复兴”时期。 戈尔巴乔夫时期，宗教政策彻底转向，允许东正教举办千年纪念仪式，颁布法案恢复教会财产和神职人员政治权利，这些举措背离马克思主义宗教观，成为苏联解体的重要诱因。 其实，宗教的消亡是长期过程，需满足生产力发达、社会和谐等多重条件。列宁的政策贴合规律，而后续领导人或左或右的极端做法，最终都以失败告终，也为后世留下了深刻启示。
