抓住身体里的“八正时刻”，大病化小，小病化了。解读《黄帝内经·素问》《八正神明论》，针刺之道的巅峰境界，如何取法于天地日月星辰的明暗盛衰，来决定行针的时机与手法。所谓“八正”，指四立，立春、立夏、立秋、立冬，与二分二至，春分、秋分、夏至、冬至，这八个重要节气，也泛指八方正风。将此法了然于心，便能通于神明。用针之事，必有法则。如今应以什么为法，什么为则呢？取法于天，效则于地，并且要合于日月星辰之光。大凡针刺之法，必须观察日月星辰的盈亏，以及四时八节的气候变化，待天地之气安定，方可下针。天气温暖、日光明朗时，人的血液濡润滑利，卫气浮于表，这时血易泻，气易行。天气寒冷、日光阴晦时，人的血液凝涩，卫气沉于里。月亮初生，人的血气开始精旺，卫气开始畅行。月亮正圆，人的血气充实，肌肉坚实。月亮无光，则肌肉衰减，经络空虚，卫气也离散，只剩形骸独存。必须根据天时来调治血气。法则就是：天寒不要刺，天温则不必犹豫；月初生不可用泻法，月正圆不可用补法，月晦空时最好不治疗。 这叫“得时而调之”。顺应天道的次序，根据气血的盛衰时辰，观察日月光影的移动来确定位次，端正身心以待时机。月初生而用泻法，会使脏气更虚；月正圆而用补法，会使血气过分充溢，络脉瘀血，这叫“重实”；月晦空时治疗，会扰乱经气。导致阴阳错乱，真气与邪气不分，病邪沉留体内，外表虚而内里乱，各种邪僻的疾病就会发生。观察星辰和八正节气，是为什么？星辰的方位，是用来标记日月运行的度数的。“八正”节气，是用来观测八方而来的虚邪贼风，看它是否按时令而至。 四时，是用来区分春秋冬夏之气的所在，以便按时调治。对于八正节气时来的虚邪贼风，要懂得避开而不触犯。如果以身体的内在虚弱，又逢上天地之气的虚空，邪气就能深入至骨，进而伤害五脏。但高明的医生能洞察先机而救治，就不至于受到伤害。所以说：“天忌不可不知。”如何取法于往古？取法往古，要先通晓《针经》。要验证于当今，则需先知日之寒温，月之盈亏，以此测候人体之气的浮沉，并加以调治，观察其效验立见。所谓“观其冥冥”，是说人的形气、营卫的变化并未显露于外，而医者却能独知。 通过日之寒温、月之盈亏、四时之气的浮沉，多番参照结合来调治，医者往往能先见病机，然而这种洞察并不显露于外，所以说“观于冥冥”。能通晓这种无穷奥妙的人，其学问可以传于后世。这就是高明的医生与庸医的区别。然而因为不显形于外，所以常人都看不见。视之无形，尝之无味，故称“冥冥”，仿佛有神。虚邪，就是八正时节的虚邪贼风；正邪，是指人身体用力、汗出、腠理开时，偶然遭遇的微风。 正邪伤人轻微，所以病人自己不知情，也看不出明显病形。上等的医生救治于疾病的萌芽状态，必先察见三部九候脉气的异常，在正气尚未衰败时就进行调治。下等的医生则救治已成之病，甚至是在已败之后。救治已成之病，是因为不懂得三部九候脉气的失调，等到病已成才去治，往往导致失败。知道病之所在，就是懂得诊察三部九候的病脉之处而施治，这叫“守其门户”。虽然病人自己尚未觉知，但医者已能看见邪气的形迹了。补泻之法，其中深意：泻法必须用“方”。“方”指的是：要在人气方盛、月亮方满、天气方温、身心方定的时候。要在病人正在吸气时进针，再等他吸气时捻转针体，然后等他正在呼气时缓慢出针。所以说泻必用“方”，是为了让邪气随气而散。补法必须用“员”。“员”就是行气、移气。针刺必须中达营分，再在病人吸气时出针。但“员”与“方”并非指针具本身，而是指手法与时机。所以，要养病人的神，医者必须知道其形体的肥瘦、营卫血气的盛衰。因为血气，就是人的“神”，不可不谨慎调养。究竟什么是“形”？什么是“神”？所谓形，就是我们可以触及的病形。但有时病形隐晦，需要询问病情，在经脉中探求，才能恍然明白它就在眼前。如果按寻不到，不知其真情，那就还停留在“形”的层面。所谓神，真是神妙啊！耳朵听不到，却眼明心开，心志先觉，独自豁然领悟，口中无法言说。大家都看着同一个病人，唯独他能看见病机；看似昏昧之处，他独自昭然明察；如同风吹云散，真相大白。这就叫“神”。以三部九候诊法为根本，《九针》的各种具体论述，反而可以不必死记硬背了。《八正神明论》将针刺提升到了“与天地同参”的哲学与艺术高度，要求医者：上察天光：严格依据日月星辰、四时八正的气候变化来决定治疗时机，谨记“月生无泻，月满无补”等“天忌”。下辨虚实：分清“虚邪”与“正邪”的不同，以及“两虚相感”的危重性。争为“上工”：追求在疾病“萌芽”状态，通过三部九候洞见未形之病，防患于未然。精研补泻：掌握“泻必用方”，趁盛吸气进针，呼气出针与“补必用员”，中营吸气出针的呼吸、时机与手法核心。终归于“神”：最终超越有形的“形”，达到用“神”去感悟那种“俱视独见”、“若风吹云”的洞察境界。此时，一切具体针法皆可融会贯通，因为已掌握了生命与天地共舞的根本韵律。 淄博·广成中医
